QUE DIU EL SANT PARE DEL PESSEBRE

Autor: Card. Joseph Ratzinger

El rostre de Déu, Ediciones Sígueme, Salamanca 1983, 19-25.

L'antiga festa dels cristians no és el nadal, sinó la pasqua: només la resurrecció del Senyor va constituir el naixement d'una nova vida i, així, el començament de l'església. Per això ja Ignasi d'Antioquia (+ com a màxim el 117 després de Crist) crida cristians als que «no s'observen ja el dissabte, sinó que viuen segons el dia del Senyor» [1]: Ser cristià significa viure pasqualment a partir de la resurrecció, la qual és celebrada setmanalment en la festivitat pasqual del diumenge. Que Jesús va néixer el 25 de desembre ho va afirmar ja amb seguretat per primera vegada Hipòlit de Roma, en el seu comentari de Daniel, escrit més o menys l'any 204 després de Crist. L'investigador que treballa a Basilea, Bo Reicke, basant-se en certs indicis, creu poder demostrar que ja Lluc en el seu evangeli pressuposa el dia 25 de desembre com el dia del naixement de Jesús: en aquest dia se celebrava llavors la festa de la consagració del temple (Janucá), establerta per Judes Macabeu l'any 164 abans de Crist. La data natal de Jesús simbolitzaria d'aquesta manera que, amb ell, com a veritable llum de Déu que irromp en la nit de l'hivern, es va operar realment la consagració del temple, l'arribada de Déu a aquesta terra. [2]

I

Sigui el que sigui d'això, el cert és que la primera vegada que la festa del Nadal va rebre la veritable figura que li correspon va ser  al segle IV, quan  va bandejar la festivitat romana del Déu-Sol invicte i va presentar el naixement de Crist com la victòria de la veritable llum. En aquesta barreja d'una festa pagana en una solemnitat cristiana es van prendre també antics elements de la tradició judeo-cristiana, com es fa patent per les informacions de Bo Reicke.

No obstant això, l'especial caliu humà que tant caracteritza la festa de nadal i que fins i tot en els cors de la cristiandat ha sobrepuja a la pasqua, es va desenvolupar per primera vegada en l'edat mitjana, i aquí va ser Francesc d'Assís el que, partint del seu profund amor a l'home Jesús, cap al Déu-amb-nosaltres, va contribuir a introduir aquesta novetat. El seu primer biògraf, Tomàs de Celano, ens explica en la seva segona biografia el següent: «Més que cap altra festa celebrava ell el Nadal amb una alegria indescriptible. Ell afirmava que aquesta era la festa de les festes, ja que en aquest dia Déu es va fer un nen petit i es va alimentar de llet del pit de la mare, el mateix que els altres nens. Francisco abraçava -i amb quina delicadesa i devoció!- Les imatges que representaven el nen Jesús i ple d'afecte i de compassió, com els nens, murmurava paraules d'afecte. El nom de Jesús era en els seus llavis dolç com la mel ». [3]

D'aquests sentiments va procedir la famosa celebració del Nadal a Greccio, a la qual li van poder animar i incitar la seva visita a la terra santa i al pessebre que es troba a Santa Maria la Major a Roma, però el que sens dubte va influir més en ell va ser el desig de més proximitat, de més realitat. I li va moure també a això el desig de fer present a Betlem, d'experimentar directament l'alegria del naixement del nen Jesús i de comunicar aquesta alegria als seus amics.

D'aquesta nit del pessebre ens parla Celano en la primera biografia, de tal manera que va commoure cada vegada més als homes i, alhora, va contribuir decisivament a que pogués desenvolupar-se i estendre aquesta bellíssima costum del Nadal: la de muntar «pessebres» o «naixements».

Una curiosa dada d'aquesta nit em sembla especialment digne de ser esmentada. La regió de Greccio havia estat posada a disposició dels pobres d'Assís per un senyor noble anomenat Joan, del qual diu Celano que, malgrat la seva alta nissaga i de la seva destacada posició, «no donava cap importància a la noblesa de la sang i sí molta a la de l'ànima que tractava d'aconseguir». Per això s'havia guanyat l'amor de Francesc. [4]

D'aquesta ens explica Celano que a Joan, en aquella nit, se li va atorgar la gràcia d'una visió. Va veure que al pessebre jeia un petit nen immòbil, el qual es va despertar del seu somni en aproximar-se li sant Francesc: «Aquesta visió corresponia -diu Celano- al que efectivament va passar, doncs el noi es trobava dormit en aquell temps per estar oblidat en molts cors. Però, a través del seu servent Francesc, es va despertar el record d'ell i es va imprimir per sempre en la seva memòria ». [5]

En aquesta imatge descriu amb tota exactitud la nova dimensió que Francesc va atorgar a la festa cristiana del Nadal mitjançant la seva fe que penetrava en els cors i en els seus sentiments més profunds: el descobriment de la revelació de Déu, que rau en el nen Jesús. Per això es va convertir realment en el «Emmanuel», en el Déu amb nosaltres, del qual no ens separa cap obstacle de sublimitat o llunyania: com a nen, es va aproximar tant a nosaltres que li podem tractar de tu i, com quan parlem al cor d'un nen, podem adreçar-nos amb tota la confiança del tuteig.

En el nen es fa patent, més que en cap altra part, la indefensió de l'amor de Déu: Déu ve sense armes, perquè no pretén assaltar-nos des de fora, sinó conquerir-nos des de dins i transformar-nos de dins. Si alguna cosa pot desmuntar i vèncer els homes, la seva vanitat, el seu sentit de poder o la seva violència, així com la seva cobdícia, és la impotència d'un nen. Déu va triar aquesta impotència per a vèncer-nos i per fer-nos entrar dins de nosaltres mateixos.

Però no oblidem en aquest punt que el major títol de dignitat de Jesucrist és el de «fill», fill de Déu, la dignitat divina es descriu mitjançant una paraula que mostra a Jesús com un nen (= Fill) que sempre ha de romandre com tal. El seu ésser-nen es troba en una única i particularíssima correspondència amb la seva divinitat, que és la divinitat del «Fill». Així la seva condició de nen és l'orientació de com podem arribar a Déu, a la divinització. A partir d'aquí és com cal entendre aquelles paraules: «Si no us feu com infants, no entrareu pas al Regne del cel (Mt 18,3).

Qui no hagi entès el misteri del Nadal, no ha entès el que és més decisiu i fonamental en l'ésser cristià. Qui no ha acceptat això, no pot entrar al Regne del cel. Això és el que Francesc pretenia recordar a la cristiandat de la seva època ia la de tots els temps posteriors. [6]

II

A la cova de Greccio, per indicació de Francesc, es van posar aquella nit un bou i un ase [7]. Efectivament, ell havia dit al noble Joan:

Voldria provocar el record del nen Jesús amb tota la realitat possible, tal com va néixer a Betlem i expressar totes les penes i molèsties que va haver de patir en la seva infantesa. M'agradaria contemplar amb els meus ulls corporals com era allò d'estar recolzat en un pessebre i dormir sobre les palles entre un bou i un ase. [8]

Des de llavors, un bou i un ase formen part de la representació del pessebre o naixement. Però d'on procedeixen pròpiament aquests animals? Els relats del Nadal del nou testament no ens narren res sobre això. Però, si aprofundim aquesta qüestió, topem amb un fet que és important per tots els costums nadalenques i sobretot per a la pietat nadalenca i pasqual de l'església en la litúrgia i al mateix temps en els usos populars.

El bou i l'ase no són simples productes de la fantasia; s'han convertit, per la fe de l'església, a la unitat de l'antic i nou testament, en els acompanyants de l'esdeveniment nadalenc. En efecte, en Is. 1, 3 es diu concretament: «Coneix el bou al seu amo, i l'ase el pessebre del seu amo, però Israel no entén, el meu poble no té coneixement».

Els pares de l'església van veure en aquestes paraules una profecia que apuntava al nou poble de Déu, a l'església dels jueus i dels cristians [9]. Davant Déu, eren tots els homes, tant jueus com pagans, com bous i ases, sense raó ni coneixement. Però el Nen, en el pessebre, va obrir els ulls de manera que ara reconeixen ja la veu del seu amo, la veu del seu Senyor.

En les representacions medievals del Nadal, no deixa de causar estranyesa fins a quin punt ambdues bestioles tenen rostres gairebé humans, i fins a quin punt es postren i s'inclinen davant el misteri de l'Infant com si entenguessin i estiguessin adorant. Però això era lògic, ja que tots dos animals eren com els símbols profètics després dels quals s'oculta el misteri de l'església, el nostre misteri, ja que nosaltres som bou i ase davant l'etern, bou i ases els ulls s'obren a la nit de Nadal de manera que, en el pessebre, reconeixen al seu Senyor.

III

Però li reconeixem realment? Quan nosaltres posem el bou i l'ase al portal, han de venir-nos a la memòria aquelles paraules d'Isaïes, les quals no són només evangeli -promesa d'un coneixement que ens ha d'arribar- sinó també judici per la nostra ceguesa actual. El bou i l'ase coneixen, però «Israel no té coneixement, el meu poble no té intel·ligència».

Qui és avui el bou i l'ase, qui «el meu poble», que està sense intel· igència? En què es coneix al bou i l'ase i en què a «meu poble»? Per què es dóna el fenomen que la irracionalitat coneix i la raó es troba cega?

Per trobar una resposta, hem de tornar novament, amb els pares de l'església, a la primera nadal. Qui és el que no va conèixer? I qui va conèixer? I per què va passar així?

Ara bé, el que no va conèixer va ser Herodes, el qual tampoc comprèn res quan se li anuncia el naixement del Nen. Només sap del seu afany de domini i de la seva ambició de comandament i de la mania persecutòria corresponent i, per això, es trobava profundament encegat (Mt 2,3). Qui no va conèixer va ser també «tot Jerusalem amb ell» (Ibid.). Els qui no van conèixer van ser els homes vestits luxosament, la gent importants (Mt 11,8). Els que no van conèixer van ser els senyors saberuts, els entesos en Bíblia, els especialistes en la interpretació de la Sagrada Escriptura, els quals coneixien amb exactitud els passatges de la Bíblia, i, no obstant això, no entenien una paraula (Mt 2,6) .

Els que van conèixer, comparats amb aquesta famosa genteta del «bou i l'ase» van ser: els pastors, els mags, Maria i Josep. Podia ser d'una altra manera? En l'estable on ell es troba no es veu gent fina, allà estan com a casa el bou i l'ase.

Però què és el que passa amb nosaltres? Ens trobem tan allunyats de l'estable perquè som massa fins i massa saberuts per a això? No ens enredem també nosaltres en saberudes interpretacions de la Bíblia, en proves de l'autenticitat o inautenticitat, de manera que ens hem fet cecs per al Nen i no percebem res d'ell? No estem massa en «Jerusalem», al palau, encasellats en nosaltres mateixos, en la nostra pròpia glòria, a les nostres manies persecutòries perquè puguem sentir de seguida la veu dels àngels, anar al pessebre i posar-nos a adorar?

Així en aquesta nit ens contemplen les cares del bou i l'ase que ens interroguen: el meu poble no té intel·ligència, no comprens tu la veu del teu Senyor? Quan nosaltres col·loquem les figures que ens són familiars en el pessebre, hem de demanar a Déu que atorgui als nostres cors aquella simplicitat o senzillesa que sap descobrir en el nen al Senyor, tal com ho va fer, en temps, Francesc a Greccio. Llavors ens podria passar el que ens explica Celano, amb unes paraules molt similars a les de sant Lluc sobre els pastors de la primera nit de Nadal (Lc 2,20), sobre els que van participar en la celebració de Greccio: tots tornaven a casa plens d'alegria. [10]

Notes

[1] Ignasi d'Antioquia, Carta als magnesis, 3,1.

[2] B. Reicke, Jatresfeier und Zeitenwende im Judentam und Christentum der Antike: TThQ 150 (1970) 321-334. Les perspectives d'aquest article que tira per terra el consens hagut fins ara dels investigadors sobre l'origen del nadal i de la epifania, sembla que amb prou feines han aconseguit accés al camp de la ciència litúrgica.

[3] II Cel 151, 199.

[4] I Cel 30, 84.

[5] I Cel 30, 86.

[6] Cf J. Ratzinger, El Déu de Jesucrist, Salamanca 1981.

[7] A Espanya i als països de la nostra cultura, diem «el bou i la mula» en lloc de «el bou i l'ase». Això s'ha de tenir en compte molt particularment en les al · lusions que es fan a la Bíblia, que no s'ajusten a la «mula», sinó al «ase» i en el que dirà més endavant Mons Albino després Joan Pau I (N. del T.)

[8] I Cel 30, 84.

[9] J. Ziegler.

[10] I Ce130, 86.